Na sua recensão aos Escritos Judaicos de Hannah Arendt, Judith Butler escrutina os modos de pertença e de rejeição próprios da existência, religião e história judaica, que ao longo dos anos suscitarão tomadas de posição por parte de Arendt, em particular os paradoxos políticos subjacentes à criação do Estado-nação de Israel.

Esboçam-se assim as linhas essenciais do pensamento arendtiano dedicadas ao problema dos judeus do pós-guerra, ao analisar-se o contexto histórico e político que originou a judeofobia e o Holocausto na Europa, mas também a contraposição crítica em relação ao destino das minorias ou a interpretação da «banalidade do mal» em chave jurídica e política.

Na sua leitura dos Escritos Judaicos, Judith Butler observa as contradições, as incertezas e divergências, relativamente à condição de «ser judeu», sublinhando a posição de Arendt – judia da diáspora – face à distinção dogmática entre assimilacionismo e sionismo. Perante a crítica de Gershom Scholem a Arendt, a respeito do seu suposto «desamor» em relação aos judeus, evidencia-se a autonomia do seu pensamento em relação a um debate que escolheu a noção de «povo judaico» como premissa e álibi da judeofobia. Arendt reconhece ser judia «simplesmente», declarando-se crítica do nacionalismo judaico, fundado numa pretensa secularidade, bem como refutando a política fundada em motivos religiosos. Alerta-se para o pernicioso e perigoso clamor do nacionalismo, subjacente à adopção da perspectiva de uma pertença nacional judaica.

As oposições que o pensamento de Arendt atravessa – a sua pertença judaica, a sua crítica ao nacionalismo, entre outras – conferem uma notável atualidade aos seus escritos.